crédits photographies: Sara Harakat
Une résidence artistique menée à Saint-Chély-d’Apcher auprès des familles Yézidies accueillies par le Pôle accueil des réfugiés.
Cette résidence s’inscrit dans le cadre du festival Transat, lancé par le ministère de la Culture et les Ateliers Médicis. Le concept de ce festival est de proposer à des structures culturelles, situées dans des zones rurales ou dans des quartiers prioritaires, d’accueillir un artiste en résidence pour développer un travail de création et de transmission auprès d’un public particulièrement éloigné du monde artistique et culturel.
Ce projet s’inscrit également dans le programme Muses du Pôle accueil des réfugiés. Il a pour objectif principal d’intégrer et d’insérer les personnes en situation de migration par la culture afin qu’ils puissent exercer leur pleine citoyenneté. Les projets Muses sont conçus en portant une attention particulière à une meilleure acquisition de la langue française, à faire évoluer le regard sur les migrations, à favoriser la mixité de genres, à l’inclusion des publics, ainsi qu’à un partage des cultures dans un objectif d’intercompréhension.
C’est avec beaucoup de nostalgie que je rédige ce texte.
Après un mois très dense et riche en émotions passé auprès de sept mamans Yézidies et leurs enfants accompagnés par Habitat & Humanisme à Saint-Chély-d’Apcher (Lozère 48), me voilà de retour à Beyrouth auprès de ma famille avec le cœur serré. Cette résidence a profondément changé ma perception des choses et m’a énormément enrichi autant artistiquement qu’humainement. Celle-ci a été une opportunité précieuse de prendre le temps de me redécouvrir et de faire naître une réelle production et réflexion collective riche et profonde.
Si ce projet a pu avoir lieu c’est avant tout grâce à Maëva Chaplain, responsable culturelle du pôle Accueil des Réfugiés d’Habitat & Humanisme qui a été très enthousiaste dès le départ par rapport à cette initiative. Après notre premier échange téléphonique, elle fixe un autre moment d’échange avec le psychologue Abdul Rahman Rasho, spécialisé en traumatologie et qui suit les familles Yézidies depuis leur arrivée en France. Par la suite j’ai un échange avec Alain Poux responsable d’Habitat & Humanisme en Lozère qui a facilité mon arrivée au centre d’accueil et immédiatement accordé sa confiance ainsi que les autres membres de l’équipe, Delphine et Laly.
« Territoires de l’oubli » a été conçu comme une narration fragmentée qui explore les notions de mémoire, de frontière et d’exil: à travers le récit de femmes réfugiées Yézidies et leurs enfants venus d’Irak. Essayer de retracer à travers des corpus de poésie, films, photographies, cartographie, mélodies, une possible écriture d’histoires à partir de ce qui n’est pas, ce qui a disparu ou ce qui est oublié, et rendu invisible. Il s’agit d’archiver des fragments de mémoire, d’un territoire imaginaire et construire ensemble une géographie affective. Les lieux de mémoires de l’immigration seraient par essence ceux où se remarque une absence de traces, des lieux où les marques ont été détruites, rasées, effacées pour reconstruire. Le récit est le moyen de ne pas oublier, de se ressouvenir, de se raconter et réinventer l’histoire d’un passé qui n’est plus, dans un présent que l’on a parfois bien du mal à saisir. Cependant, la mémoire ne restitue bien souvent qu’une vision fragmentée du passé, car transformée et recréée par l’éloignement géographique et temporel. Les témoignages des femmes et leurs enfants seront essentiellement archivés sous forme de « kilamê ser », un registre de chant narrative poétique que les Yézidis et les Kurdes utilisent pour exprimer leur peine. Le seul terme de « kilamê ser » (parole sur) évoque, pour les Yézidis, la perte, l’absence, l’exil, le sacrifice et le tragique. Associées au chagrin, ces formules ont un rôle de déclencheur des émotions. Elles évoquent tout un champ de souvenirs et d’images.
Avant de rencontrer les mamans et d’entamer cette résidence, je connaissais très peu de choses à propos de la communauté Yézidie, qui m’a toujours beaucoup intriguée. C’est une minorité très peu connue et qui a été longtemps persécutée à cause de sa religion. Cela m’a poussée à faire des recherches, à m’intéresser à cette culture, et à la religion Yézidie en particulier. J’ai eu cette curiosité car j’ai ça dans mon ADN : j’ai vécu dans différents endroits, habitée par cette quête de comprendre comment les territoires que nous habitons peuvent construire notre identité ; et comment les personnes qui sont nomades arrivent à se reconstruire.
J’ai toujours eu une attirance pour les minorités, les réfugiés, les peuples nomades. J’ai grandi entre le Maroc, le Liban, le Sénégal… j’ai vécu un peu en Turquie, aux Etats-Unis… j’ai toujours été comme ça, un peu vagabonde… Je n’ai donc jamais ressenti que j’étais enracinée dans un seul endroit et je mène cette quête éternelle : trouver où je vais me sentir vraiment chez moi un jour.
Ce qui m’intéresse, c’est davantage d’observer comment les gens habitent les villes, de comprendre l’autre.
Dans ma démarche, il y a toujours eu conjointement la présence de l’anthropologie et du cinéma. Je me suis retrouvée à faire beaucoup de bénévolat dans des camps de réfugiés et dans des zones assez difficiles, au Liban, en Turquie, à la frontière syrienne… C’est là que je me sentais vraiment en adéquation avec moi-même et que j’ai compris qu’il me fallait continuer.
Je cherche à comprendre comment les personnes se reconstruisent en ayant quitté leur territoire et en allant sur un nouveau territoire. Je fais une sorte de métaphore, un parallèle avec notre identité qui est toujours en chantier, en construction. Moi-même, avec une mère libanaise aux origines espagnoles et un père marocain, j’ai conscience que plus on voyage, plus on se nourrit de l’autre, des autres cultures et que cela nous permet d’avancer.
Travailler avec ces femmes Yézidies qui viennent d’un pays complètement différent d’ici, rejoint ce qui est important pour moi : savoir d’où l’on vient pour se construire à nouveau, reconstruire son identité. C’est ce que j’ai voulu travailler avec elles : les notions d’identité, de mémoire, de vécu, et pouvoir exprimer qui elles étaient et ce qu’elles veulent devenir aujourd’hui sur ce nouveau lieu. Nous avons travaillé sur la représentation de leur village, leur lieu d’origine, ainsi que le trajet qu’elles avaient fait avant d’arriver en France. Il y a eu différents ateliers en partant du dessin, du collage, du chant, de la photographie… Nous avons travaillé sur leur photo d’identité ; elles ont également photographié leur nouveau lieu de vie. Au cours des différents ateliers nous avons essayé de poser poétiquement un regard sur des notions qui constituent le socle de ma démarche : pays, frontières, exil, langue, souvenir, mémoire, territoire …
Quand je suis arrivée en Lozère, j’étais moi-même dans un état de fragilité parce que l’explosion venait d’avoir lieu au Liban et une partie de ma famille avait été touchée. Ma famille me manquait. Du coup, un peu en miettes, je rencontre ces mamans qui ont vécu des choses terribles qui ont réussi à se relever, à se reconstruire… Et ce sont elles qui prenaient des nouvelles, me demandaient comment allait ma famille…
Nous avons été rapidement en confiance. C’était d’autant plus important que j’ai beaucoup travaillé avec des réfugiés et je sais qu’il ne faut pas s’introduire de manière intrusive. Il faut y aller doucement. Pour moi c’est important de tisser du lien, d’avoir une vraie relation humaine parce que c’est ce qui reste ; c’est ce qu’on garde dans la vie.
À la fin de la résidence, je pensais qu’il était indispensable de créer un moment d’échange et de rencontres avec les habitants de Saint-Chély-d’Apcher, afin qu’ils rencontrent de plus près les familles Yézidies qui s’étaient installées sur leur territoire depuis quelques temps. Je suis en effet convaincue que l’art est un vecteur important pour découvrir et faire se rencontrer des cultures différentes. Elle permet l’acceptation de l’autre, de l’étranger. Elle casse la peur de ce qu’on ne connait pas et ce qu’on ignore. Le but de cette exposition était donc de se présenter mais aussi de tisser des relations avec les lozériens.
Grâce à Jeannine, Gaby, Marguerite, Alain, Delphine, et Laly, des rencontres magiques que j’ai faites sur le territoire, je trouve l’aide nécessaire pour monter l’exposition au niveau de la chapelle Notre Dame de Lourdes. Lors de la préparation de l’exposition nous avons découvert « la crypte » : une petite salle en sous-sol de la chapelle, agrémentée d’une reconstitution de la grotte de Lourdes. Cette découverte était importante car je me suis aperçue en travaillant avec ces femmes, qu’elles n’avaient pas vraiment eu l’occasion de faire le deuil de leurs époux et de leur vie passée. J’ai voulu leur rendre une sorte d’hommage en leur permettant de vivre cela ; et qu’elles puissent avancer et construire leur vie sur ce nouveau territoire. Enfin, il leur est indispensable d’avoir un endroit où se recueillir et où elles puissent faire leurs prières.
L’exposition, conçue comme un chemin en écho aux trajectoires traversées par ces femmes et leurs enfants, est un mélange de dessins, de photographies, de cartographies, de chants Yézidis enregistrés. Des liens fraternels et amicaux se sont tissés et donnent l’espoir de davantage d’échanges pour ces familles assez isolées au quotidien.
En ce temps très étrange et sans précédent dans l’histoire de l’humanité, la notion d’espace n’a jamais été autant brisée, courbée, déconnectée et disloquée. Si le confinement a bouleversé la notion même de “territoire “, il nous a offert, en même temps, une opportunité inédite d’interroger l’espace et sans doute aussi de nous interroger et de nous réinventer comme usager de l’espace.
Raison pour laquelle j’envisage de revenir en Lozère très bientôt, et peut être même de m’y installer au printemps, afin de continuer mon projet de recherche sur la religion et la spiritualité Yézidie. Sans doute aussi un besoin de me rapprocher de paysages vastes et d’explorer ce territoire qui m’a tellement inspiré.
Sara Harakat
